Os africanos escravizados que chegaram pela primeira vez à colônia britânica da Virgínia em 1619, depois de serem removidos à força de seus ambientes naturais, deixaram muito para trás, mas seus ritmos associados à produção musical viajaram com eles através do Atlântico.

Muitos desses africanos vieram de culturas em que a língua materna era uma língua tonal. Ou seja, as idéias eram transmitidas tanto pela inflexão de uma palavra quanto pela própria palavra. A melodia, como normalmente pensamos, assumiu um papel secundário e o ritmo assumiu grande importância.

Para os africanos escravizados, o ritmo da música em particular – ajudou a forjar uma consciência musical comum. No entendimento de que o som organizado poderia ser uma ferramenta eficaz para a comunicação, eles criaram um mundo de som e ritmo para cantar, cantar e gritar sobre suas condições. A música não era um ato singular, mas permeava todos os aspectos da vida cotidiana.

Com o tempo, versões desses ritmos foram anexadas a canções de trabalho, gritos de campo e gritos de rua, muitos dos quais foram acompanhados por dança. Os criadores dessas formas se basearam em um inventário cultural africano que favorecia a participação comunitária e o canto de chamada e resposta, em que um líder apresentava um chamado musical que era respondido por uma resposta em grupo.

Como minha pesquisa confirma, eventualmente, a fusão de idéias rítmicas africanas com idéias musicais ocidentais lançou as bases para um gênero de música afro-americana, em particular espirituais e, mais tarde, canções gospel.

Uma Jornada Espiritual

John Gibb St. Clair Drake, o notável antropólogo negro, aponta que durante os anos de escravidão, o cristianismo nos EUA introduziu muitas contradições que eram contrárias às crenças religiosas dos africanos. Para a maioria dos africanos, os conceitos de pecado, culpa e vida após a morte eram novos.

Na África, quando alguém pecou, ​​foi um mero aborrecimento. Muitas vezes, um sacrifício de animais permitiria que o pecado fosse perdoado. No Novo Testamento, porém, Jesus rejeitou o sacrifício pela absolvição do pecado. O dogma cristão do pecado guiou o comportamento pessoal. Este foi principalmente o caso das igrejas brancas do norte dos EUA, onde a crença era de que todas as pessoas deveriam ser tratadas com igualdade. No sul, muitos acreditavam que a escravidão era justificada na Bíblia.

Essa doutrina do pecado, que pedia igualdade, tornou-se central para a pregação das igrejas batista e metodista.

Em 1787, reagindo aos desprezos raciais na Igreja Episcopal Metodista de St. George, na Filadélfia, dois clérigos, Absalom Jones e Richard Allen, seguidos por um número de negros, formaram a Igreja Episcopal Metodista Africana.

A nova igreja proporcionou um importante lar para o espiritual, um corpo de canções criadas ao longo de dois séculos por africanos escravizados. Richard Allen publicou um hinário em 1801 intitulado “Uma coleção de espiritualidades, canções e hinos”, alguns dos quais ele próprio escreveu.

Seus espirituais foram infundidos com uma abordagem africana à produção musical, incluindo a participação comunitária e uma abordagem rítmica à produção musical com hinos e doutrinas cristãs. Histórias encontradas no Antigo Testamento eram uma fonte para suas letras. Eles se concentraram no céu como a fuga final.

Propagação de espirituais

Depois da emancipação em 1863, quando os afro-americanos se mudaram pelos Estados Unidos, eles levaram – e modificaram – seus hábitos culturais e idéias de religião e Louvores para as regiões do norte.

Cronistas posteriores de espirituais, como George White, professor de música na Universidade Fisk, começaram a codificá-los e compartilhá-los com o público que, até então, sabia muito pouco sobre eles. Em 6 de outubro de 1871, White e os Fisk Jubilee Singers lançaram uma turnê de angariação de fundos para a universidade que marcou o surgimento formal do espiritual afro-americano na cultura americana mais ampla e não restrita às igrejas afro-americanas.

Suas músicas se tornaram uma forma de preservação cultural que refletia as mudanças nas práticas religiosas e de performance que apareceriam nas canções gospel nos anos 1930. Por exemplo, White modificou o modo como a música foi executada, usando harmonias que ele construiu, por exemplo, para garantir que seria aceita por aqueles de quem ele esperava arrecadar dinheiro, principalmente dos brancos que compareciam às suas apresentações.

Tal como acontece com os espirituais, o relacionamento íntimo dos cantores do evangelho com a presença viva de Deus permaneceu no centro como refletido em títulos como “Eu tive uma conversa com Jesus”, “Ele está segurando minha mão” e “nunca me deixou sozinho”.

A ascensão do evangelho

Canções do evangelho – embora mantendo certos aspectos dos espirituais, como esperança e afirmação – também refletiam e afirmavam um relacionamento pessoal com Jesus, como os títulos “O Senhor Jesus é tudo e todos”, “Eu vou me enterrar em Jesus ‘Arms’ e ‘It Be Be Alright’ sugerem.

A ascensão da música gospel também esteve ligada à segunda grande migração afro-americana que ocorreu na virada do século 20, quando muitos se mudaram para as áreas urbanas do norte. Na década de 1930, a comunidade afro-americana estava passando por mudanças na consciência religiosa. Novas geografias, novas realidades e novas expectativas tornaram-se o padrão tanto das pessoas com residência de longa data no Norte como nas recém chegadas.

Para os primeiros, havia pouca vontade de reter o que alguns chamavam de músicas “corn-shucking”, músicas associadas à vida das plantações. Recém-chegados, no entanto, ainda saudaram o jubilante fervor e emocionalismo das reuniões campais e reavivamentos que incluíam, entre outras coisas, o grito, uma forma de cantar que em sua forma original incluía cantar enquanto se movia em um círculo anti-horário ritmo.

Os anos 30 também foram a era de Thomas A. Dorsey, o pai da música gospel. Dorsey começou sua campanha para tornar o evangelho aceitável na igreja após a morte trágica de sua esposa e filho. Um ex-bluesman que se apresentou sob o nome de Georgia Tom, Dorsey, após sua perda trágica, dedicou sua vida à igreja. Sua primeira música gospel publicada foi “If You See My Savior”. Ele passou a publicar 400 músicas gospel, sendo o mais conhecido “Take My Hand, Precious Lord”.

Dorsey também foi uma das fundadoras do primeiro coral gospel em Chicago e, juntamente com associados, fundou a Convenção Nacional de Coros e Coros do Evangelho, precursora de grupos evangélicos nas igrejas negras de hoje.

Canção do Evangelho e o órgão Hammond

Nos anos 30, as igrejas evangélicas negras no norte originalmente começaram a usar o órgão Hammond, que havia sido recentemente inventado, nos serviços. Esta tendência rapidamente se espalhou para St. Louis, Detroit, Filadélfia e além. O Hammond foi introduzido em 1935 como uma versão mais barata do órgão de tubos. Um músico agora poderia tocar melodias e harmonias, mas tinha a característica adicional de usar os pés para tocar o baixo também. Isso aumentou a capacidade dos jogadores de controlar a melodia, harmonia e ritmo através de uma única fonte.

O Hammond tornou-se um companheiro indispensável para o sermão e a base musical das quebras de grito e louvor. As peças soltas dentro do serviço imitavam os ritmos dos hinos tradicionais em estilos infundidos de blues que criavam um sermão musical, uma prática ainda comum nas performances do evangelho.

A jornada do Evangelho continua hoje produzindo músicos de extraordinária dedicação que continuam a carregar a palavra.